Lei de causa e efeito: semeadura e colheita

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“E passando Jesus, viu um homem cego de nascença. E os seus discípulos lhe perguntaram, dizendo: Rabi, quem pecou, este ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem ele pecou nem seus pais; mas foi para que se manifestem nele as obras de Deus. Convém que eu faça as obras daquele que me enviou enquanto é dia; a noite vem, quando ninguém pode trabalhar.” (João, 9: 1-4)

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Etimologia: “Causa” provém do latim caussa que significa motivo, razão, origem de algo. Efeito vem de effectum que quer dizer consequência de algo, de uma causa. A relação entre causa e seu efeito é conhecido como causalidade. Para a Doutrina Espírita a lei de causa e efeito rege a marcha evolutiva dos espíritos porque está inserido a justiça divina. Ação e reação espelha o comportamento do indivíduo perante essa lei. Em síntese temos: causa remonta a origem, o porquê da ocorrência; seu efeito é a consequência imediata da ação praticada. Imprescindível que homens e mulheres compreendam a substância dos próprios atos nas atividades diárias, posto que a semeadura é livre, mas a colheita é compulsória e proporcional ao plantio. De forma ainda mais clara, "ação e reação", conhecido como a 3ª Lei de Newton, tem o seguinte enunciado: “A toda ação há sempre uma reação oposta e de igual intensidade...” Lembremo-nos que Allan Kardec não fez uso desse raciocínio, mas do axioma: “não há efeito sem causa.” Uma leitura superficial dos dois princípios leva o leitor a conclusões equivocadas.  É oportuno enfatizar que as Leis de Newton são apenas aplicáveis nos movimentos de velocidade dos objetos e/ou corpos em deslocamento. Suas Leis de Movimento foram publicadas em 1687 no livro "Princípios Matemáticos da Filosofia Natural". Elas explicitam as causas que alteram o estado de movimento de um corpo. Com o advento do Espiritismo a Lei de Causa e Efeito foi mencionada no século XIX pelo Codificador. Entretanto, somente no contexto moral sua aplicabilidade é apropriada. Daí infere-se que ação e reação seja semelhante a Lei de causa e efeito. Afinal, qual o significado da palavra Lei? Em Filosofia é a relação constante e necessária entre os fenômenos naturais, sociais e entre causas e efeitos.  No campo da moralidade contém os princípios necessários para a regulação da conduta dos homens em fazer o bem e evitar o mal. Analisemos, despretensiosamente, suas discrepâncias nos fundamentos.

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Exemplos de Lei de ação e reação segundo Newton: 1) Quando se anda, o homem empurra o chão para trás e o chão empurra o indivíduo para frente. Isso ocorre porque há uma força de atrito entre a superfície dos pés e o chão. 2) Para lançar um foguete ao espaço é necessário que o combustível seja queimado para que os gases possam expandir; dessa forma, a superfície aplica sobre os gases uma força de reação que empurra o foguete para cima. Nesse estudo há cinco critérios para que a 3ª lei de Newton seja devidamente aplicada: as forças aplicadas sobre os corpos têm mesma intensidade; as forças têm a mesma direção - horizontal, vertical ou diagonal; as forças têm sentidos opostos - da direita para esquerda, de cima para baixo; as forças devem ser aplicadas em corpos diferentes; a ação e reação são simultâneas, ou seja, iniciam e terminam no mesmo momento. De forma ortodoxa esse princípio tem sido aplicado para justificar o sofrimento do Espírito reencarnado em qualquer latitude do planeta.

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Exemplo de Lei de causa e efeito: Livre-arbítrio, escolha e consequência: Se o homem intencionalmente afana algo alheio, terá de responder às Leis de compensação da vida.  Nessa ação deliberada do livre-arbítrio fez-se uso da escolha que levará o faltante a consequências dos atos. Da ação provocada há uma reação como resposta que pode ser imediata ou reparada no futuro. Nesse sentido, há vários gatilhos sutis de reparação na lei de causa e efeito, porquanto o homem é o resultado de suas ações. Acresce notar que somos hoje o retrato do que fizemos ontem. O amanhã será o corolário desse agora, credor ou devedor. Todo ato moral do homem corresponde a uma reação semelhante na presente reencarnação ou em uma futura. Lemos na parábola do rico e Lázaro, registrado em Lucas, 16: 19-31, a inegável mensagem da lei de causa e efeito atuando sobre o rico por anular as possibilidades do progresso individual em auxiliar os vencidos ou bloquear os germens de sua perfeição. Nesse contexto, a reparação da falta dar-se-á na vida futura. Ei-la na íntegra para reflexão e análise: “Ora, havia um homem rico, e vestia-se de púrpura e de linho finíssimo, e vivia todos os dias regalada e esplendidamente. Havia também um certo mendigo, chamado Lázaro, que jazia cheio de chagas à porta daquele; E desejava alimentar-se com as migalhas que caíam da mesa do rico; e os próprios cães vinham lamber-lhe as chagas. E aconteceu que o mendigo morreu, e foi levado pelos anjos para o seio de Abraão; e morreu também o rico, e foi sepultado. E no inferno, ergueu os olhos, estando em tormentos, e viu ao longe Abraão, e Lázaro no seu seio. E, clamando, disse: Pai Abraão, tem misericórdia de mim, e manda a Lázaro, que molhe na água a ponta do seu dedo e me refresque a língua, porque estou atormentado nesta chama. Disse, porém, Abraão: Filho, lembra-te de que recebeste os teus bens em tua vida, e Lázaro somente males; e agora este é consolado e tu atormentado. E, além disso, está posto um grande abismo entre nós e vós, de sorte que os que quisessem passar daqui para vós não poderiam, nem tampouco os de lá passar para cá. E disse ele: Rogo-te, pois, ó pai, que o mandes à casa de meu pai, pois tenho cinco irmãos; para que lhes dê testemunho, a fim de que não venham também para este lugar de tormento. Disse-lhe Abraão: Têm Moisés e os profetas; ouçam-nos. E disse ele: Não, pai Abraão; mas, se algum dentre os mortos fosse ter com eles, arrepender-se-iam. Porém, Abraão lhe disse: Se não ouvem a Moisés e aos profetas, tampouco acreditarão, ainda que algum dos mortos ressuscite.” Na esfera coletiva as leis de causa e efeito se aplicam a família, a nação e as raças que formam individualidades coletivas. As faltas igualmente se expiam em virtude da mesma Lei. O Codificador chamou de Código Penal da Vida Futura. “Toda falta cometida, todo mal realizado, é uma dívida contraída que deverá ser paga; se não for em uma existência, sê-lo-á na seguinte ou seguintes, porque todas as existências são solidárias entre si. Aquele que se quita numa existência não terá necessidade de pagar segunda vez.” (Kardec, O Céu e o Inferno, cap. 7, Código Penal da Vida Futura, item 9). O Mestre Lionês considera que “a criatura renasce no mesmo meio, na mesma nação, na mesma raça, quer por simpatia, quer para continuar, com os elementos já elaborados, estudos começados, para se aperfeiçoar, prosseguir trabalhos encetados e que a brevidade da vida não lhe permitiu acabar (...) até que o progresso os haja completamente transformado”. Acrescenta que “não se pode duvidar haver famílias, cidades, nações, raças culpadas, porque, dominadas por instintos de orgulho, egoísmo, ambição, enveredam pelo caminho errado, fazendo coletivamente o que um indivíduo faz isoladamente. Uma família se enriquece à custa de outra; um povo subjuga outro povo, levando-lhe a desolação e a ruína; uma raça se esforça por aniquilar outra raça. Essa a razão por que há famílias, povos e raças sobre os quais desce a pena de Talião”. (Kardec, O Céu e o Inferno). Dessa forma, ampliando tanto quanto possível o estudo, deve-se, pois, observar o fundo das mensagens contidas em O Evangelho Segundo o Espiritismo, cap. V, Bem-aventurados os aflitos, pois que tratam das causas anteriores e das aflições atuais, estando de acordo com a Lei de Causa e Efeito.

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Espíritas, acautelai-vos dos equívocos de interpretação!

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Em João, 9: 1-41, o evangelho narra a passagem do cego de Siloé. Nesse contexto, não há que presumir que o infortúnio físico seja uma falta, posto que é na luz do esclarecimento que se deve compreender o cego de nascença. O desditoso aceitou aquela condição para conquistar uma posição espiritual mais elevada. Nesta apreciação não cabe a exposição de "ação e reação" de Newton, ou a lei de causa e efeito ao afirmar que a dor seja sempre uma reação oposta a uma ação ilícita, porquanto o cego de nascença era isento de culpa. A causa de sua desdita era cooperar com a ‘causa maior’ do Messias. O Codificador da Terceira Revelação conhecia a 3ª Lei de Newton, porém não a usou na apreciação das coisas espirituais. O "bom senso encarnado" percebeu que as leis do movimento de Newton não se aplicavam aos esclarecimentos das aflições humanas. Acompanhemo-lo nesta citação: "Os sofrimentos devidos a causas anteriores à existência presente, como os que se originam de culpas atuais, são muitas vezes a consequência da falta cometida, isto é, o homem, pela ação de uma rigorosa justiça distributiva, sofre o que fez sofrer aos outros. Se foi duro e desumano, poderá ser a seu turno tratado duramente e com desumanidade; se foi orgulhoso, poderá nascer em humilde condição; se foi avaro, egoísta, ou se fez mau uso de suas riquezas, poderá ver-se privado do necessário; se foi mal filho, poderá sofrer pelo procedimento de seus filhos, etc." Portanto, o espiritista não deve generalizar o sofrimento como punição ou consequência de erros cometidos. Léon Denis, continuador da obra Kardequiana, assevera: "Todos aqueles que sofrem não são forçosamente culpados em vida de expiação. Muitos são Espíritos ávidos de progresso, que escolheram vidas penosas e de labor para colherem o benefício moral que anda ligado a toda pena sofrida." E adiante: "Às almas fracas, a doença ensina a paciência, a sabedoria, o governo de si mesmas. Às almas fortes, pode oferecer compensações de ideal, deixando ao Espírito o livre voo de suas aspirações até ao ponto de esquecer os sofrimentos físicos". Na obra “Aulas da vida”, cap. Animais em sofrimento, Emmanuel assegura: "[...] imperioso interpretar a dor por mais altos padrões de entendimento. Ninguém sofre, de um modo ou de outro, tão-somente para resgatar o preço de alguma coisa. Sofre-se também angariando os recursos preciosos para obtê-la [...]".                

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Artigo: Abihel / Jorge

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Mitos na esfera espírita

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“e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas” (2 Timóteo, 4:4)

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“Quem não critica o que crê não lapidará suas crenças [...] será servo de suas verdades. E se suas verdades forem doentias, certamente será uma pessoa doente.” (Augusto Cury)

Etimologia: Mito advém do grego mythos, que significa fábula, discurso. Também são narrações antigas dotadas de arquétipos humanos nascidos da linguagem oral e religiosa. No que tange aos mitos gregos há que se reconhecer as obras clássicas da poesia épica e poesia trágica. Na Psicologia as alegorias são formas primitivas do homem manter proximidade com sua espiritualidade, sua psique e a natureza. Em O Poder do Mito, de Joseph Campbell, o autor faz analogias das mensagens dos símbolos no mundo contemporâneo desencantado. O estudo retrata a queda do Éden que a religião judaico-cristã condena porque a natureza humana foi corrompida pelo pecado. Essa transgressão criou a impureza e o abismo entre a Divindade e o homem, devendo ser reprimida. Sentenciou-se, assim, que a vida tornar-se-ia um fardo difícil de suportar. Hodiernamente vive-se os valores exteriores em detrimento dos valores internos. Na linguagem das massas o mito tornou-se em crença eivada de relato fictício e preconceitos desprovido de verdade. No Novo Testamento as alegorias são tratadas como mentiras humanas em contraste com a revelação divina da verdade: “nem se ocupem com fábulas e genealogias sem fim, que, antes, promovem discussões do que o serviço de Deus, na fé” (1 Timóteo, 1:4). Na exegese espírita, Allan Kardec fez um criterioso exame para legar à humanidade uma doutrina que estivesse imune ao atavismo dos vícios religiosos e de seus dogmas. O Espiritismo originou-se da observação e da constatação científica, porquanto não há mitos e dogmas em seus postulados. A fé roga o atributo do raciocínio esclarecido, pois à medida que a alma conhece as leis divinas, que são perfeitas, mais se identifica, conscientiza e confia na justiça e no amor do Criador. A fé é resultado dessa união, conquanto dela nasce o entendimento, e para que haja profitente, é necessário debruçar-se sobre as obras de Allan Kardec a fim de estudá-las com afinco. 

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Mitos e fatos doutrinários

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Apesar do corpo doutrinário não apresentar mitos em seu cerne, neófitos e inscientes têm desfigurado a alma das obras kardequianas. Deve-se, pois, questionar o mito para racionalizá-lo. Analisemos, despretensiosamente, alguns desses equívocos de interpretação das massas populares acerca dos estudos espíritas. 1) Revelação divina:  Deus é uma ficção criado pelos homens. Mito! Na obra A Gênese, cap. I, Allan Kardec enfatiza que a revelação direta de Deus não é impossível, porém é transmitida pela mediunidade através dos Espíritos Superiores que se imbuem de seu pensamento. Entretanto, não se deve concluir daí que todos os médiuns sejam reveladores e, muito menos, intermediários diretos da Divindade ou de seus mensageiros. Os Espíritos não ensinam senão o necessário para guiar o homem ao caminho da verdade, mas abstêm-se de revelar o que o homem pode descobrir por si mesmo, deixando-lhe o cuidado de discutir, verificar e submeter tudo ao cadinho da razão. Assim, a revelação espírita progride com a ciência ao assimilar novas descobertas, porquanto jamais será obsoleta. 2) Mediunidade: Afirmam alguns que mediunidade é nocivo, pois é um tipo de doença. Mito! Na obra O Livro dos Médiuns, cap 18, item 221.1, há a seguinte indagação: A faculdade mediúnica é indício de algum estado patológico ou simplesmente anormal? “Às vezes anormal, mas não patológico. Há médiuns de saúde vigorosa. Os doentes o são por outros motivos”. No item 5 tem-se outro complemento: Poderia a mediunidade produzir a loucura? “Não mais do que qualquer outra coisa, desde que não haja predisposição para isso, em virtude de fraqueza cerebral. A mediunidade não produzirá a loucura, quando esta já não exista em gérmen; porém, existindo este, o bom senso está a dizer que se deve usar de cautelas, sob todos os pontos de vista, porquanto qualquer abalo pode ser prejudicial.” Assim, mediunidade é uma ferramenta de comunicação com a espiritualidade que a criatura recebe ao renascer. Se bem administrada tem-se a evolução espiritual. 3) Desenvolvimento mediúnico: Caso não se desenvolva os talentos mediúnicos o médium sofre a pressão de seus guias espirituais. Mito! Não confundamos mediunidade com processo obsessivo. O desenvolvimento mediúnico permite que o médium se torne um filtro do plano espiritual. Há que se destacar três etapas para afloração da faculdade: instrução preliminar da doutrina, reforma moral, sintonia dos bons pensamentos. É indispensável que se eleve o nível intelectual e o amor a doutrina. Consoante a questão 473 d’O Livro dos Espíritos, nota-se a oportuna resposta: “O Espírito não entra num corpo como entras numa casa. Identifica-se com um Espírito encarnado, cujos defeitos e qualidades sejam os mesmos que os seus, a fim de agirem conjuntamente. Mas é sempre o Espírito encarnado quem atua, conforme queira, sobre a matéria de que se acha revestido. Um Espírito não pode substituir-se ao que está encarnado, pois este terá que permanecer ligado ao seu corpo até o termo fixado para sua existência material.” 4) Mentor espiritual: Não se pode questionar os guias espirituais porque são superiores aos médiuns e aos homens. Mito! Temos na Primeira Epístola de João, 4: 1 a exortação espiritual: “Amados, não deis crédito a qualquer espírito; antes, provai os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo afora.” Conforme o preclaro André Luiz na obra Conduta espírita: “Ponderar com especial atenção as comunicações transmitidas como sendo da autoria de algum vulto célebre, e somente acatá-las pelos conceitos com que se enquadrem à essência doutrinária do Espiritismo.” Os espíritos guias ou mentores não são infalíveis, conquanto cumpram papel relevante na evolução da humanidade. É mister que se examine as mensagens sob o crivo da razão. 5) Fenômeno de incorporação: O espírito se ‘apossa’ do corpo do médium nas reuniões doutrinárias. Mito! A psicofonia é o fenômeno mediúnico pelo qual o médium empresta seu aparelho fonador para comunicação do espirito. No sentido semântico do termo não há incorporação, pois nenhuma entidade pode se empossar do corpo de outro indivíduo. Uma das leis da Física enfatiza que dois corpos não podem ocupar o mesmo espaço ao mesmo tempo. Assim, não se justifica que o espírito se “apossa” do corpo do médium. Ocorre que o médium e o espírito permutam uma sintonia psíquica de perispírito a perispírito, mente a mente, porquanto dá-se a impressão de que há a incorporação efetiva. Na mediunidade aprimorada o médium tem controle de sua faculdade, visto que o fenômeno mediúnico é mental. 6) Trabalho forte: Há trabalhos espíritas que são considerados mais forte do que outros. Mito! Evitemos os credos bizarros que soluciona tudo sem o devido discernimento doutrinário. Esclarecer-se, ainda, é quesito fundamental para o espiritista previdente. 7) Causa e efeito:  Deve-se aceitar a sanção rigorosa de Deus nas leis de causa e efeito aos homens. Mito! Compreendamos que a sabedoria divina rege o Universo e tudo está subordinado a essa Lei. Dessa forma, não é castigo celestial e tampouco punição desumana, porém uma forma de educar a alma. A desdita é resultado do mal uso do livre arbítrio, porquanto o sofrimento cessa com o arrependimento e a reparação da falta. Diz o adágio popular: “A semeadura é livre, mas a colheita é compulsória.” 8) Reencarnação x Erraticidade: Após a morte física os espíritos vagam sem rumo. Mito! Ao contrário do que se pensa, os espíritos não ficam vagando fora do tempo e do espaço, mas se reúnem em lugares coletivos a fim de interagirem. Erraticidade, na linguagem espírita, traduz-se por estado espiritual ou uma condição de existência em que os desencarnados passam entre uma encarnação e outra. Não deve ser confundida com o umbral nem com o estado dos espíritos extremamente inferiores. A morte apenas liberta a alma do corpo, porém cabe ao espírito promover o próprio progresso, conquanto a natureza não dá saltos. Na erraticidade os espíritos se agrupam e formam centros de convivência de acordo com as simpatias e vibrações em comum. Nas obras do abnegado médium Francisco Cândido Xavier as ambiências são conhecidas como colônias espirituais. Compulsemos n’O Livro dos Espíritos as questões 149 a 165 e 223 a 329 e compreenderemos a organização da vida espiritual. 9) Vestes brancas:  Roupas brancas atraem espíritos elevados. Mito! A Doutrina Espírita enfatiza a importância do pensamento e dos sentimentos como base de sintonia com a Espiritualidade Maior. Sintonia não é fruto de uma mera casualidade, mas sim de uma vigilância constante dos pensamentos. Deve-se primar pela ascendência moral em vez de amuletos e vestuários no fenômeno mediúnico. Muito embora devamos respeitar os credos religiosos em derredor, a indumentária do cristão sincero é a sua reforma interior. 10) Água magnetizada ou fluidificada: Se o recipiente estiver fechado a água não receberá os eflúvios do Alto. Mito! Na obra O Livro dos Espíritos, questão 91, encontramos a indagação: A matéria faz obstáculo aos espíritos? “Não; eles penetram em tudo: o ar, a terra, as águas e mesmo o fogo lhes são igualmente acessíveis.”  Portanto, não é preciso deixar exposto o líquido do recipiente. É recomendável, quando se queira, apor o nome do beneficiário no receptáculo. A água, em face da sua constituição molecular, é elemento que absorve e conduz a bioenergia que lhe é ministrada. Quando magnetizada e ingerida, produz efeitos orgânicos compatíveis com o fluido de que se faz portadora. O estudo sistemático do espiritismo elimina a insciência da alma. 11) Conformismo material: Espiritismo preconiza o conformismo do homem diante da miséria social. Mito! Nas conclusões teóricas dos fatos confundem resignação espírita com conformismo religioso. Consoante o livro O homem novo, de J. Herculano Pires, o espírita, efetivamente, não é conformista: “A resignação espírita decorre, não de uma sujeição místico-religiosa a forças incontroláveis, mas de uma compreensão do problema da vida. Quando o espírita se resigna, não está se submetendo pelo medo, mas apenas aceitando uma realidade à qual terá de sujeitar, exatamente para superá-la, para vencê-la. Não é, pois, o conformismo que se manifesta nessa resignação, mas a inteligente compreensão de que a vida é um processo em desenvolvimento, dentro do qual o homem tem de se equilibrar. [...] O Espiritismo é a doutrina da despersonalização humana (que é sublimação da personalidade). [...] Quando o Espiritismo ensina a conformação diante da doença e da morte, o perdão das ofensas e das traições, nada mais está fazendo do que repetir as lições evangélicas. [...] cabe ao homem, nesse terreno, como em todos os demais, lutar para vencê-la. O Espiritismo, longe de ser uma doutrina conformista, é uma doutrina de luta. O espírita luta incessantemente, dia e noite, para superar o mundo e superar-se a si mesmo. Conhecendo, porém, o processo da vida e as suas exigências, não se atira cegamente à luta, mas procurando realizá-la com inteligência num constante equilíbrio entre as suas forças e o poder dos obstáculos.” 12) Pureza doutrinária: Deve-se zelar ‘ardentemente’ pela pureza doutrinária. Mito! Paulo de Tarso a pretexto de seguir uma pureza doutrinária dos princípios mosaicos, perseguiu cristãos e conduziu Estevão à morte por apedrejamento. Aprisionado a errônea interpretação de Pureza Doutrinária, impôs seu comando altivo. Pureza Doutrinária solicita o alargamento do próprio raciocínio sem se resvalar na intransigência, preconceito e fanatismo doutrinário. Tem de ser exemplificado no carisma dos médiuns, doutrinadores e dirigentes ponderados, senão toda a estrutura fracassa.  Acautelemo-nos, pois, com os mitos engendrados no espiritismo cristão que desvirtuam os seus ensinamentos por falta de conhecimento um tanto mais adensado. Nas reuniões espiritistas preza-se pelo amor aos postulados do Divino Enviado, a humildade sincera, o respeito às crenças, a compreensão entre os homens e o estudo sistematizado das obras de Allan Kardec, que são O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns, O Evangelho segundo o Espiritismo, O Céu e o Inferno e A Gênese.  

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Artigo: Abihel / Jorge

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Musicoterapia para a alma

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“[...] uma dissertação sobre a música celeste! Quem poderia disto se encarregar! Que Espírito sobre-humano poderia fazer vibrar a matéria em uníssono com essa arte encantadora? Que cérebro humano, que Espírito encarnado poderia dela retirar as nuanças variadas ao infinito?... Quem possui a esse ponto o sentimento da harmonia? [...]” (Allan Kardec, Revista Espírita, Espírito de Gioacchino Antônio Rossini, 1868) 

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Etimologia: A palavra música advém do grego mousikê e significa arte das musas. Para os gregos a música tinha um sentido mais amplo do que o mundo contemporâneo conhece. A arte de extrair sons de instrumentos artesanais estavam ligadas as divindades, as belas artes, a vida social e as manifestações culturais. O vocábulo terapia vem do grego therapeia, que significa ato de curar ou ato de reestabelecer. Musicoterapia é uma modalidade terapêutica que se utiliza da música e seus elementos para propiciar melhoria da saúde física, mental e espiritual do homem. A partir do século XVIII passou a ocupar um lugar entre as terapias que tocassem o sensorial humano, e assim iniciaram-se as investigações sobre seus efeitos no veículo físico. Sabe-se que ela carreia, em si mesma, alegria, memória de lugares e recordações dos momentos vividos. Destaquemos que, sendo superior ao prazer humano, a alegria tem o poder divino de transfigurar a tristeza em tristeza-esperança. A Organização Mundial da Saúde vinculou a musicoterapia com as ciências que estudam o homem em seus aspectos biopsicossocioespirituais. Consoante o douto Allan Kardec: “A música comove as fibras entorpecidas da sensibilidade e as predispõe a receber as impressões morais. [Ela] amolece a alma, pois é poderosa auxiliar da moralização.” (Revista espírita, setembro de 1864). Léon Denis, um dos principais divulgadores da Doutrina Espírita, na obra O Espiritismo na arte, p. 71, aclara, com belas notas celestes, os eflúvios dos acordes invisíveis aos ouvidos das almas superiores: “A música é a voz dos céus profundos. No espaço tudo se traduz em vibrações harmônicas e certas classes de espíritos comunicam-se entre si apenas por meio de ondas sonoras. Na Terra, a sinfonia e a melodia não são mais que ecos débeis e deformados dos concertos celestes. Nossos instrumentos, mesmo os mais perfeitos, sempre têm qualquer coisa de mecânico e de áspero, enquanto que os sistemas de emissão do espaço produzem sons de uma delicadeza infinita. Eis por que, em todos os graus da escala dos mundos e da hierarquia dos espíritos, a música tem um lugar importante nas manifestações do culto que as almas rendem a Deus. Nas esferas superiores, ela se torna uma das formas habituais da vida do ser, que se sente mergulhado em ondas de harmonia de uma intensidade e de uma suavidade inexprimíveis. Por ocasião das grandes festas no espaço, dizem nossos guias espirituais, quando as almas se reúnem aos milhões para prestar homenagem ao Criador, na irradiação de sua fé e de seu amor, delas escapam eflúvios, radiações luminosas, que se colorem de cores combinadas e se convertem em vibrações melodiosas. As cores se transformam em sons e, dessa comunhão dos fluidos, dos pensamentos e dos sentimentos, emana uma sinfonia sublime, à qual respondem os acordes longínquos vindos das esferas, dos astros inumeráveis que povoam a imensidão. Então, do alto descem outros acordes, mais potentes ainda, e um hino universal faz céus e terras estremecerem. Ao perceber esses acordes, o espírito se desenvolve, se expande; ele sente que vive na comunhão divina e entra em um arrebatamento que chega ao êxtase.” Mais adiante, nas p. 77 e 80, o eminente filósofo assinala as impressões de arte e beleza na alma nobre, em contraste com a música dos espíritos vulgares: “[...] o som, o ritmo e a harmonia são forças criadoras. Se pudéssemos calcular o poder das vibrações sonoras, avaliar sua ação sobre a matéria fluídica, chegaríamos a um dos segredos da energia espiritual. [...] quando a música é sustentada por nobres palavras, a harmonia musical pode elevar as almas até as regiões celestes. [...] Porém, unida a palavras imorais, a música torna-se um instrumento de perversão que precipita a alma na baixa sensualidade e é uma das causas da corrupção dos costumes da nossa época.” Recomenda-se, dessa forma, a implantação da musicoterapia nas agremiações espiritistas. Pela sonoridade no ambiente a música atrai tanto espíritos benévolos quanto imperfeitos pelos arranjos na letra e ritmação de suas notas. Esses arranjos criam uma atmosfera propícia que os identificam. Na obra Nosso Lar, André Luiz faz o seguinte relato no cap. 45: “Governador da Colônia Espiritual determina a utilização da música a fim de intensificar o rendimento do serviço, em todos os setores de esforço construtivo.” O livro revela o Campo da Música: “[...] em cujas extremidades há melodia para todos os gostos. Impera, porém, no centro a música universal e divina, a arte santificada por excelência, que atrai multidões de Espíritos, ao contrário do que se verifica na Terra.” Descreve um gracioso coreto (um corpo orquestral de reduzidas figuras que executa música ligeira): “Nossos orientadores, em harmonia, absorvem raios de inspiração nos planos mais altos, e os grandes compositores terrestres são, por vezes, trazidos às esferas como a nossa, onde recebem algumas expressões melódicas, transmitindo-as, por sua vez, aos ouvidos humanos, adornando os temas recebidos com o gênio que possuem.”

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Música interage no cérebro

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Por se tratar de aparelho complexo, atentemos às regiões do cérebro que sofrem influência direta da música: Corpo caloso: O corpo caloso é uma estrutura cerebral que conecta os dois hemisférios cerebrais, direito e esquerdo. Sua função é transferir informações de um hemisfério ao outro. Sob a influência da música, a área se ativa, além do normal. Córtex sensorial: O córtex sensorial é responsável pelo processamento de informações sensoriais, assim como o tato, visão e audição. Nele há uma série de neurônios sensoriais que traduzem as informações coletadas para o cérebro. Sob a influência da música, a área do cérebro controla a resposta tátil quando tocamos instrumentos ou quando dançamos. Córtex auditivo: O córtex auditivo é quem “escuta” os sons e os processa na mente. É ele quem percebe as variações de tom, ritmo e melodia. Córtex motor: O córtex motor também está envolvido no processo de resposta tátil quando dançamos e tocamos instrumentos. Córtex pré-frontal: O córtex pré-frontal é a parte anterior do lobo frontal do cérebro e está relacionada ao planejamento de comportamentos e pensamentos complexos, expressão da personalidade, tomada de decisões e modulações de comportamento social. A música ativa essa área do cérebro e há a influência da música na personalidade. Córtex visual: O córtex visual é responsável pelo processamento das informações visuais. É uma área bastante ativa sob a influência de música. Afinal, quem ouve música sabe das imagens ou visualizações que vem à cabeça! Cerebelo: É a parte do cérebro responsável pela manutenção do equilíbrio, do controle do tônus muscular, dos movimentos voluntários e dos processos das funções motora.  Hipocampo:  O hipocampo é uma estrutura localizada nos lobos temporais do cérebro humano. É a principal sede da memória. Componente do sistema límbico, é de fundamental relevância para a navegação espacial. A música faz a conexão com as emoções porque despertam as memórias profundas. Amigdala: As amígdalas são um grupo de neurônios que, juntos, formam o polo temporal do hemisfério cerebral. Essa região do cérebro faz parte do sistema límbico e é importante regulador do comportamento sexual, do comportamento agressivo, das respostas emocionais e da reatividade a estímulos biológicos. A música toca essa área de forma extraordinária.

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 Música e emoções humanas

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Música é a combinação de elementos sonoros que são percebidos pela audição. Elas interferem na plasticidade cerebral e favorecem conexões entre neurônios na área frontal do cérebro que estão relacionados aos processos de memorização e atenção, visto que estimulam a comunicação entre os dois hemisférios do cérebro. Isso explica a relação com o poder do raciocínio e a matemática. O ser humano é essencialmente musical no ritmo corporal e no ritmo fisiológico, já que a música é importante no neurodesenvolvimento da criança quanto nas funções cognitivas. Do ponto de vista psíquico, a música acompanha os momentos emocionais das individualidades como as canções de ninar até a música fúnebre, pois que constroem as relações de afeto. A atividade musical envolve quase todas as regiões do cérebro e os sistemas neurais. Nos exames de imagem cerebral vê-se que a música ativa estruturas das regiões cerebelares, que são responsáveis pela produção e liberação dos neurotransmissores: dopamina e noradrenalina, principalmente da amídala, que é a principal área do processamento emocional. O ato é capaz de ativar a região do hipocampo responsável pelas memórias, bem como o córtex frontal inferior. Para a execução de músicas são acionados os lobos frontais, tanto por meio do córtex motor quanto pelo sensorial. O cérebro humano é formado por três partes: o arquicérebro ou cérebro reptiliano comum a todos os animais, o sistema límbico, que é aquisição evolutiva nos mamíferos, e o neo-cérebro ou cérebro cortical presente em seres biologicamente mais evoluídos como símios, baleias, golfinhos e o homem. O ritmo está relacionado ao cérebro reptiliano, um sistema comum a todos os animais, responsável pelo instinto. Músicas de ritmo básico ou primário como batuque ou ritmo eletrônico estimulam a parte reptiliana do cérebro humano, visto que é bastante primitivo por entorpecer as emoções mais sublimes. As músicas mais elaboradas e melodiosas provocam o lado emocional do cérebro como as músicas clássicas e românticas. Esse tipo de música ativa igualmente o sistema límbico, que está relacionado com a intuição e o sentimento. O compositor italiano Rossini, autor de músicas sacras, músicas de câmara e de mais de trinta óperas, dentre elas O barbeiro de Sevilha e Cinderela, escreveu: “A influência da música sobre a alma, sobre o seu progresso moral, é reconhecida por todo o mundo. A harmonia coloca a alma sob o poder de um sentimento que a desmaterializa. Tal sentimento existe num certo grau, mas se desenvolve sob a ação de um sentimento similar mais elevado. A música exerce uma influência feliz sobre a alma. E a alma, que concebe a música, também exerce sua influência sobre a música. A alma virtuosa, que tem a paixão do bem, do belo, do grande, e que adquiriu harmonia, produzirá obras-primas capazes de penetrar as almas mais encouraçadas e de comovê-las”.  

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Benefícios à saúde

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Estudos científicos comprovaram que a música ativa certas regiões do cérebro que estão envolvidas no movimento, planejamento, atenção, aprendizado e memória. A música também libera dopamina, visto que melhora o humor e reduz a ansiedade, fortificando o sistema imunológico ao aliviar dor e ansiedade. E mais, quando cirurgiões ouvem suas músicas prediletas, suas performances melhoram em eficiência. A música ajuda na produção do hormônio cortisol, que está relacionado ao estresse. Melhora a glicose no cérebro e ainda aumenta a disponibilidade de substâncias necessárias para a reparação de tecidos cerebrais danificados. Quando se ouve música que se aprecia, ela faz baixar a pressão cerebral; auxilia os que sofrem de dor de cabeça crônica, como também ajuda as crianças que sofrem de epilepsia, diminuindo suas convulsões; previne o desenvolvimento de zumbido crônico no ouvido; melhora a duração e intensidade da concentração; melhora o desempenho em tarefas repetitivas. Ouvir música clássica antes de dormir reduz a insônia; crianças com TDAH têm desempenho melhor em matemática. Os conhecimentos atuais sugerem que a música pode ser aplicada em quatro funções terapêuticas: na melhora da atenção ao estimular o desenvolvimento motor e cognitivo; nas habilidades comunicativas e na expressão emocional e existencial. Segundo pesquisas, a musicoterapia poderá ser um recurso terapêutico e preventivo para diversas enfermidades neurológicas e psíquicas.

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Musicoterapias recomendadas

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Sons da natureza; new age/nova era; sons para meditação e músicas clássicas. Bach, por exemplo, ajuda no aprendizado e memória. Rossini, Guilherme Tell e Wagner, com as Valquírias, auxiliam no tratamento da depressão. Valsas de Strauss contribuem para maior relaxamento, conquanto são indicadas para parturientes. Marchas são tipos musicais que transmitem calmaria e recarregam o corpo somático. Apesar de envolver ritmos e sons, o intuito é relaxar a mente, porquanto vivemos imersos numa partitura sonora que influi positiva ou negativamente em nossa saúde física, mental e emocional. Nesse sentido, há acordes agradáveis que enchem nossa alma de refazimento e confiança no eterno.  

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Artigo: Abihel / Jorge

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Neuroplasticidade infantil e progresso moral

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“Jesus, porém, chamando as crianças para junto de si, ordenou: “Deixai vir a mim os pequeninos e não os impeçais; pois o Reino de Deus pertence aos que são semelhantes a eles.” (Lucas, 18: 16)

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Etimologia: Plasticidade cerebral ou neuronal provém do grego “plassein”, que significa moldar, dar forma. Neuroplasticidade, igualmente conhecida por plasticidade neuronal ou maleabilidade cerebral, é a capacidade de mudança e reorganização dos neurônios em face a mudanças ambientais, experimentais, sociais, físicas e lesões mais graves. O processo contínuo dessa mudança cerebral em reorganizar os circuitos neurais promove a recepção de novos pensamentos na renovação de atitudes. Compreendamos que inserido em uma nova reencarnação o homem tem a oportunidade de corrigir as más inclinações. “Os Espíritos só entram na vida corporal para se aperfeiçoarem. A delicadeza da idade infantil os torna brandos, acessíveis aos conselhos da experiência e dos que devam fazê-los progredir. Nessa fase é que se lhes pode reformar os caracteres e reprimir os maus pendores.” (O Livro dos espíritos, questão 385)

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A ciência assegura que na infância a neuroplasticidade é maior, graças ao cérebro ser mais flexível para aprendizagem. Desde o nascimento o cérebro humano inicia o processo de formação de circuitos neurais. Esses circuitos têm uma composição semelhante a uma teia e são chamados de sinapses. Em cada aprendizado ou vivência enriquecedora, a comunicação entre os neurônios fica mais forte e eficiente. A estimulação cognitiva é fundamental para que o cérebro esteja preparado para se adaptar às exigências do meio. A saúde físico-emocional, as habilidades sociais e as capacidades cognitivo-linguísticas que emergem nos primeiros anos são pré-requisitos importantes no banco escolar e na universidade da vida. Se a criança for negligenciada, muitas ligações entre os neurônios deixam de ocorrer, pois afetam o potencial de aprendizagem e seu desenvolvimento nesse sentido. Na obra Nos Domínios da Mediunidade, de André Luiz, o emérito mensageiro descreve que o pensamento pode ser moldado: “Nossa mente é um núcleo de forças inteligentes. A ideia é um ser organizado por nosso Espírito, a que o pensamento dá forma e ao qual a vontade imprime movimento e direção.” Nesse universo de adestramento da psique a criança desassistida pelos pais ressurge, posteriormente, no jovem traumatizado que modela a personalidade do adulto no amotinado social.  Deste modo, a infância é um período sensível para o desenvolvimento, notadamente nos cinco primeiros anos. Os postulados espíritas jamais se descuraram da importância da educação na edificação do caráter, definida como condição prioritária à formação do homem de bem, que é o campo de atuação da evangelização infantil. No livro Pedagogia Espírita, de J. Herculano Pires, pág. 113, o autor faz observação acerca da moldagem do caráter: “Cada ser traz consigo, para cada existência, os resultados do seu desenvolvimento anterior, em existências passadas. Esses resultados se encontram em estado latente no seu inconsciente, mas desde os primeiros anos de vida começam a revelar­-se nas suas tendências e no conjunto das manifestações do seu temperamento. Cabe aos pais e educadores observar esses sinais e orientar o seu ajustamento às condições atuais…” A alma recém-chegada está imbuída dos propósitos positivos que a trouxeram a Terra. Revestido de sabedoria imortal, Emmanuel em Caminho, Verdade e Vida, cap. 12, assinala a necessidade de educar as crianças sem displicência, mas em bases da pedagogia espírita que está entranhada nas obras de Kardec que deve formar o homem do porvir: “[...] pais humanos têm de ser os primeiros mentores da criatura. De sua missão amorosa, decorre a organização do ambiente justo. Meios corrompidos significam maus pais entre os que, a peso de longos sacrifícios, conseguem manter, na invigilância coletiva, a segurança possível contra a desordem ameaçadora. […]”.  É indispensável nutrir os espíritos infantis de valores e virtudes com lídimo amor cristão, porquanto são as virtudes que regulam os atos humanos, ordenam suas paixões e guiam sua conduta. Segundo o filósofo Aristóteles (384-322 a.C.), discípulo de Platão: “repetições dos bons hábitos geram bons costumes, por isso as virtudes são socialmente valorizadas.” Temos na Declaração Universal dos Direitos Humanos os valores universais que são pilares da convivência entre os cidadãos do orbe, conduzindo-os ao caminho da ética e do amor fraterno. Deve-se, pois, ensinar as crianças esses valores para despertar suas consciências diante da vida em sociedade. São eles: assertividade, bondade, compaixão, compreensão, comprometimento, confiança, consciência multicultural, cooperação, coragem, cortesia, criatividade, dedicação, determinação, diligência, disciplina, empatia, flexibilidade, generosidade, gentileza, gratidão, honestidade, humildade, idealismo, integridade, justiça, lealdade, moderação, organização, paciência, perdão, perseverança, propósito, polidez, respeito, responsabilidade, tato e união. Consoante Vinícius, Nas Pegadas do Mestre, cap. A virtude: “[...] O hábito da virtude é fruto de uma porfiada conquista. Possuí-la é suave e doce. Praticá-la é fonte perene de infindos prazeres. A dificuldade não está no exercício da virtude, mas na oposição que lhe faz o vício, que com ela contrasta. [...]”. Não se pode, dessa forma, confundir conceito de educação com o de instrução escolar, porquanto entre o homem educado e o homem instruído há um abismo que os separa. Quem educa cria valores ético-culturais para uma vivência nobre. Quem instrui oferece meios para que a cognição dilate compreensão em derredor de si mesmo. A finalidade da Doutrina Espírita, como processo de educação, é o aperfeiçoamento da alma no campo moral e intelectual por meio dos sentimentos. As ideias sobre valores devem ser objeto de conversação e discussão na ambiência doméstica. Certamente, o homem é o resultado de sua infância. O Codificador, na Revista Espírita: Jornal de Estudos Psicológicos. vol.6, assim externa o pensamento sobre as qualidades morais: “[...] a virtude não está inteiramente banida da Terra, como pensam certos pessimistas. Sem dúvida nela o mal ainda domina, mas quando se procura na sombra, percebe-se que, sob a erva daninha, há mais violetas, isto é, maior número de almas boas do que se pensa. Se elas surgem a intervalos tão espaçados, é que a verdadeira virtude não se põe em evidência, porque é humilde; contenta-se com os prazeres do coração e a aprovação da consciência, ao passo que o vício se manifesta afrontosamente, em plena luz; faz barulho, porque é orgulhoso. O orgulho e a humildade são os dois polos do coração humano: um atrai todo o bem; o outro, todo o mal; um tem calma; o outro, tempestade; a consciência é a bússola que indica a rota conducente a cada um deles. [...]”.  Assim, o espírito é beneficiado na neuroplasticidade infantil a se adaptar a diferentes experiências que contribui para sua aprendizagem ou o ‘re-aprender’, visto que pode ser remodelado com qualidades essenciais que regularão seus atos no organismo social. Consoante Kardec, educação é a chave do progresso moral. 

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Artigo: Abihel / Jorge

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Teologia da prosperidade na perspectiva espírita

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"A prosperidade do homem está nas mãos de Deus, é ele que põe na fronte do escriba um sinal de honra." (Eclesiástico, 10: 5) 

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“Muitos religiosos perguntam por que motivo protegeria Deus o progresso material dos ímpios. Em verdade, porém, semelhante fortuna não existe, de vez que a prosperidade, ausente da reta conduta, não passa de apropriação indébita e é como roupa brilhante cobrindo chagas ocultas, que exigem a formação de reflexos contrários aos enganos que as originaram, a fim de que a prosperidade legítima, a expressar-se em serviço e cultura, amor e retidão, confira ao espírito o reflexo dominante da luz.” (Pensamento e Vida, Emmanuel)

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Etimologia: Prosperidade advém do latim “prosperitate”, que significa ditoso, afortunado. O termo latino é formado pela junção dos elementos ‘pro’, que quer dizer a favor, e ‘spes’, que significa esperança. No sentido bíblico é ter sabedoria e ser fiel. No mundo religioso tem o significado de “recompensa” por haver obedecido os mandamentos estabelecidos.

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Consoante o emissário Emmanuel, na obra Pensamento e Vida: “Prosperidade na Terra quer dizer fortuna, felicidade. Grande parte das criaturas, almejando-lhe a posse, pleiteia relevo, autoridade, domínio... Gastam-se largos patrimônios da existência para conquistar-lhe o prestigio e não falta quem surja no prélio estudando as forças ocultas para incorporar-lhe o bafejo. [...] Muita gente, pela reflexão mental incessante em torno dos recursos amoedados, progride em títulos materiais; entretanto, se os não converte em fatores de enriquecimento geral, cava abismos dourados nos quais se submerge, gastando longo tempo para libertar-se do azinhavre da usura. [...] Há, por isso, muita prosperidade aparente, mais deplorável que a miséria material em si mesma, porque a mesa vazia e o fogão sem lume podem ser caminhos de louvável reparação, enquanto o banquete opíparo e a bolsa farta, em muitas ocasiões, apenas significam avenidas de licença que correm para o despenhadeiro da culpa, de onde só conseguiremos sair ao preço de longos estágios na perturbação e na sombra. [...] Em razão disso, o conceito de prosperidade no mundo é sempre discutível, porquanto nem todos sabem possuir, elevar-se ou comandar com proveito para os sagrados objetivos da Criação.” Afinal, o que é Teologia da Prosperidade? É crença insciente de que a Vontade Divina está à mercê dos homens nos seus desmandos de poder e glória. Na Terra do Cruzeiro essa distorção ganhou notoriedade e adeptos por meio do novo pentecostalismo, porquanto está escorado na abastança financeira, cura de doenças e expulsão de maus espíritos. Nesse propósito, desejam invalidar a Lei de Causa e Efeito também conhecida como lei de ação e reação que regula a vida universal. É sabido que é irreconciliável o evangelho de Jesus com a prosperidade financeira apregoado pelas escolas religiosas dos homens. O Divino Enviado jamais ensinou que a Boa Nova pudesse ser fonte de enriquecimento ilícito; ao contrário, o Senhor ofereceu a renúncia e a cruz àqueles que O seguirem. Em Lucas, 9:23-24 está escrito: “Se alguém quer vir após mim, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz a cada dia e me siga. Porque quem quiser salvar a sua vida, vai perdê-la, mas quem sacrificar a sua vida por amor de mim, salvá-la-á”. O apóstolo João, cap. 16:33, igualmente clarifica que, assim como Cristo passou sofrimentos, os cristãos também passarão: “[...] No mundo, passais aflições; mas tende bom ânimo; eu venci o mundo”. Pedro também faz menção na sua primeira epístola 4:16: “mas, se sofrer como cristão, não se envergonhe disso; antes glorifique a Deus com esse nome”. O Messias não faz oposição a riqueza justa e sabiamente utilizada pelo homem. Observa-se que os pregadores da Teologia da Prosperidade fazem alusão a personagens bíblicos como Abraão, Jacó, Malaquias, rei Salomão e ao apóstolo Paulo para fundamentar suas interpretações nas bênçãos financeiras. Na igreja primitiva os apóstolos alertavam os cristãos para que vigiassem a si mesmos, pois pseudoprofetas se infiltrariam na igreja e introduziriam desvirtuamento das lições do Mestre. No evangelho da prosperidade, conhecido também como “confissão positiva”, o devoto é encorajado a usar Deus para beneficiar-se de forma egoística. A dinâmica da prosperidade foi fundada nos Estados Unidos pelo pastor Essek W. Kenyon em 1930; entretanto, quem popularizou o ensino foi Kenneth Hagin para se obter o que deseja. Esses ensinamentos são baseados em uma deturpação etimológica. A banalização do nome de Deus se evidencia e a fé se transforma em pura crença mercantilista. Ensinam, dessa forma, que pobreza e doença não representam a expressa vontade divina. A redenção trazida por Jesus, mediante essa interpretação, também inclui bênçãos financeiras. Além do dízimo, o adepto deve proferir palavras de fé para adquirir o que deseja. Um dos pressupostos dessa orientação é que a realidade material pode ser alterada por meio de palavras proferidas como “reivindicar, exigir, decretar e determinar” em nome do Cristo.  Desta maneira, desvirtuaram o sentido e se apropriaram das palavras do Divino Amigo na passagem em Marcos, cap. 11:24, que declara: “Por isso, vos digo que tudo quanto em oração pedirdes, crede que recebestes, e será assim convosco”. Nessa linha de pensamento o Senhor tem o dever de responder aos desejos humanos para se ter uma vida de regalias sobre a terra, visto que o conceito de posse está associado às ‘leis de prosperidade’. Seus defensores alegam que é a vontade de Deus curar e dar riqueza a quem reivindica. Todavia, atentemos às infrações para quem desposa semelhante credo: promove o governo do anticristo, enrijece o coração dos injustos, obsta o amor ao semelhante, torna os homens mais avaros e instaura preconceito entre os seres. Na América do Norte a sua propagação está estreitamente ligada à expansão do televangelismo. O fato é que a vontade do Senhor é secreta aos homens, porquanto Seus juízos e Seus caminhos são impenetráveis, como cita Paulo: “Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria, como da ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis os seus caminhos!”. (Romanos, 11:33)

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Origem do dízimo

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“Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que dizimais a hortelã, o endro e o cominho, e desprezais o mais importante da lei, o juízo, a misericórdia e a fé [...] Condutores cegos!” (Mateus, 23:24)                                                  

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Etimologia: Dízimo tem origem na palavra hebraica ‘Esser’, que quer dizer dez. Do latim ‘decimu’ (décima parte) aportuguesou-se como dízimo. A primeira menção de dízimo no Velho Testamento está registrada no livro Gênesis, 14: 18-20, referindo-se à uma atitude espontânea de Abraão que, após uma guerra, ofereceu o dízimo de tudo a um sacerdote Melquisedeque. Não há muita referência desse religioso. Depois do Êxodo, cap. 25-30, o povo israelita acabou vagando pelo deserto por quarenta anos. Juntamente com os Dez Mandamentos, o Senhor deu a Moisés instruções bem detalhadas de como o povo tinha que construir o tabernáculo e adorá-lo. A estrutura era portátil. Posteriormente, a lei Mosaica previu um imposto de 10 por cento (dízimas) dos animais e colheitas recolhidos uma vez ao ano, registrado em Levítico. É citado o livro de Malaquias, cap. 3: 6–10, para justificar a cobrança do dízimo: “Porque eu, o Senhor, não mudo; por isso vós, ó filhos de Jacó, não sois consumidos. Desde os dias de vossos pais vos desviastes dos meus estatutos, e não os guardastes; tornai-vos para mim, e eu me tornarei para vós, diz o Senhor dos Exércitos [...] Trazei todos os dízimos à casa do tesouro, para que haja mantimento na minha casa, e depois fazei prova de mim nisto, diz o Senhor dos Exércitos, se eu não vos abrir as janelas do céu, e não derramar sobre vós uma bênção tal até que não haja lugar suficiente para a recolherdes”.

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Citemos Deuteronômio no cap. 14: 22-29: “Certamente darás os dízimos de todo o fruto da tua semente, que cada ano se recolher do campo. E, perante o Senhor teu Deus, no lugar que escolher para ali fazer habitar o seu nome, comerás os dízimos do teu grão, do teu mosto e do teu azeite, e os primogênitos das tuas vacas e das tuas ovelhas [...] Porém não desampararás o levita que está dentro das tuas portas; pois não tem parte nem herança contigo. Ao fim de três anos tirarás todos os dízimos da tua colheita no mesmo ano, e os recolherás dentro das tuas portas; Então virá o levita (pois nem parte nem herança tem contigo), e o estrangeiro, e o órfão, e a viúva, que estão dentro das tuas portas, e comerão, e fartar-se-ão; para que o Senhor teu Deus te abençoe em toda a obra que as tuas mãos fizerem.” Dos versículos acima extrai-se as seguintes observações: o dízimo era pago com produtos agrícolas (colheita, grãos, endro, hortelã, cominho, óleo, farinha, etc.); os produtos tinham de ser levados a um tabernáculo, já que era portátil; quem morasse longe deveria vender o seu próprio produto, mas quando chegasse ao local destinado a oferta, teria de comprar os produtos daquele lugar para oferecer o seu dízimo a Deus; o Levita tinha o direito de receber a décima parte de tudo o que as outras 11 tribos lucrassem por que eles não receberam terras e não tinham como produzir. Observa-se que o dízimo foi criado para o Levita suprir suas necessidades. Assim, não há justificativa plausível, na contemporaneidade, que legitime a cobrança de dízimo no movimento cristão porque não há mais a personalidade representativa do levita na atualidade. “Cada um dê conforme determinou em seu coração, não com pesar ou por obrigação, pois Deus ama quem dá com alegria.” (2 Coríntios, 9:7).

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Acautelemo-nos, pois, dos fariseus modernos que seguem as tradições dos homens: “Este povo me honra com os lábios, mas seu coração está longe de mim. De nada adianta o culto que me prestam, pois as doutrinas que ensinam são preceitos humanos.” (Isaias, 29: 13). 

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Adendo sobre os levitas

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Quem eram os Levitas? Na tradição judaica, Levi era o terceiro filho de Jacó. Levita era um membro descendente de Levi. Os que pertenciam a família de Aarão eram sacerdotes por determinação de Deus, e tinham a função de zelar, montar, desmontar e transportar o Tabernáculo durante a peregrinação no deserto do Sinai, que era portátil; dessa forma, eram isentos de outros trabalhos: “Por esse mesmo tempo, o Senhor separou a tribo de Levi para levar a arca da aliança do Senhor, para estar diante do Senhor, para o servir e para abençoar em seu nome até o dia de hoje. Por isso Levi não tem parte nem herança com os seus irmãos; o Senhor é a sua herança, como o Senhor, o Deus de vocês, lhe prometeu.” (Deuteronômio, 10: 8-9)                                  

Artigo: Abihel / Jorge

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Toxinas emocionais

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“Meus irmãos, considerem motivo de grande alegria o fato de passarem por diversas provações, pois vocês sabem que a prova da sua fé produz perseverança.” (Tiago, 1: 2-3)

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Etimologia: Toxina advém do latim toxicum, que significa elemento venenoso. No contexto científico é uma substância venenosa que provoca danos as funções vitais do organismo físico. No contexto figurado é tudo que enaltece o prejuízo moral. Toxinas emocionais são sentimentos negativos visto pela perspectiva de quem observa a vida pelas lentes da amargura, apatia, depressão, medo, solidão, ressentimento, culpa, ciúme, rejeição, raiva, desamparo, ódio, falta de perdão, etc. Nesse universo as doenças, limitações físicas, traumas e dores são consequências proveniente de sentimentos negativos empilhados no organismo físico-espiritual que causam a infecção emocional. Das iras e vinganças sobrevêm os tormentos psíquicos e males orgânicos, da obediência, docilidade e compaixão resultam o alívio do sofrimento. Desse modo, compreendamos a Lei de causa e efeito para que não sejamos, futuramente, afligidos por ela. Acautelemo-nos, pois, com as mágoas do coração, decepções, raiva, irritabilidade, rancor, ódio e represália. De forma modesta, examinemos a evolução das mágoas atrelado ao vaso físico do homem.

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Decepção: Sentimento de insatisfação e desencanto que surge quando as expectativas sobre algo ou alguém não se concretizam. É acompanhado de melancolia, estresse e ansiedade.

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Mágoa leve ou profunda:  Fusão de dois vocábulos: mágoa (má + água) = água ruim. São sentimentos recolhidos que influenciam no desenvolvimento de doenças. O cérebro reage como se estivesse em perigo, conquanto produz substâncias químicas ligadas ao estresse que limitam as ações. Patologias: úlcera, hipertensão, alergias, asma, estresse e até câncer. Mundo psíquico: irritabilidade, ansiedade, agressividade, nervosismo, etc.

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Raiva: É o sentimento de protesto, insegurança e frustração quando o ego se sente ferido ou ameaçado. Patologias: falta de memória e problemas gastrointestinais. Em casos mais graves leva ao infarto cardíaco ou ao acidente vascular cerebral (AVC).

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Irritabilidade: Estado emocional estimulado pela raiva ou frustração. Patologias: A irritabilidade persistente desenvolve transtornos mentais como depressão, ansiedade, transtorno bipolar do humor (TBH), transtorno de déficit atencional e hiperatividade (TDAH), transtornos intermitentes, elevação da pressão sanguínea, sudorese, taquicardia, vertigens, contração muscular, tremores, dores de cabeça, etc.

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Rancor: Doença psicossomática ligada ao ressentimento profundo (raiva instalada) ocasionado pela ofensa e acompanhado por desejo de vingança. Patologias: Doenças cardiovasculares - hipertensão, angina, taquicardia; Doenças gastrointestinais - gastrite, úlcera, síndrome do intestino irritável; Doenças respiratórias - asma, bronquite, etc.; Doenças dermatológicas - herpes, urticária, enfisema; Doenças do sistema nervoso - enxaqueca, vertigens, etc.; Doenças endocrinológicas e metabólicas - obesidade, diabetes; Doenças das articulações - tendinite, artrite, etc.; Dores e tensões musculares; Doenças infecciosas; Doenças autoimunes e Câncer - mágoa profunda cultivada por tempo demasiado.

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Ódio: Sentimento precursor de guerras que desencadeia antipatia e repulsa por uma criatura, lugar ou objeto. Por detrás do ódio há baixa autoestima, inveja, insegurança, imaturidade emocional, egoísmo, frustração e ausência de tolerância. Patologias: transtorno do estresse pós-traumático (TEPD), problemas cardíacos, sistema nervoso do cérebro, sistema ósseo e muscular, reumatismo, sistema respiratório, cirroses, hepatites e vasos sanguíneos.

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Represália: É uma resposta por meios violentos e coercitivos a uma ofensa ou lesão sofridas. Quem impõe ou aplica a represália procura obter uma satisfação pelo dano recebido. O sentimento de vingança impõe desordem moral e baixa o sistema imunológico, deixando o organismo suscetível a doenças como as dores musculares. Em O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. XII – A vingança, lemos a assertiva do mensageiro do Alto: “[...] A vingança é uma inspiração tanto mais funesta, quanto tem por companheiras assíduas a falsidade e a baixeza. [...] não recua diante da calúnia, e suas pérfidas insinuações, habilmente espalhadas a todos os ventos, se vão avolumando pelo caminho. [...] Ah! o covarde que se vinga assim é cem vezes mais culpado do que o que enfrenta o seu inimigo e o insulta em plena face.” (Júlio Olivier. Paris, 1862)          

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Perante o exposto, é preciso desenvolver a consciência de nós mesmos quanto reflexionar as fragilidades da mente para vencer os sofrimentos psíquicos. Na psicoterapia do desabafo as ondas cerebrais se tranquilizam, porquanto constitui-se alívio para a alma se libertar de suas tensões emocionais. Narrar sobre os tormentos da psique é necessário para superar trauma e reorganizar os sentimentos. À medida em que se expurga os aborrecimentos por meio do verbo, as sensações acres são amenizadas. Nesse colóquio, ressaltemos a importância de um bom amigo que deve guardar para si os anseios relatados. “Vinde a mim todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve.” (Mateus, 11:28-30)         

Artigo: Abihel / Jorge

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